Sehr geehrte Anwesende, liebe Hallenserinnen und Hallenser,
liebe Mitglieder der Jüdischen Gemeinde,
in der Nacht vom 9. auf den 10. November 1938 und in den folgenden Tagen brannten in ganz Deutschland Synagogen. Schaufenster wurden zertrümmert, Wohnungen geplündert. Menschen wurden gedemütigt, verprügelt, ermordet und zu Tausenden in Konzentrationslager verschleppt.
Auch hier bei uns in Halle: Am Großen Berlin brannte die Synagoge. Jüdische Nachbarn wurden durch die Straßen getrieben. Vor aller Augen.
Die Novemberpogrome waren kein spontaner Gewaltausbruch. Sie waren die organisierte, staatlich gelenkte Eskalation eines Hasses, der sich über Jahre in Worten, in Gesetzen und in der schleichenden Gewöhnung der Mehrheitsgesellschaft Bahn gebrochen hatte. Sie waren ein entscheidender Schritt auf dem Weg zur systematischen Ermordung von sechs Millionen europäischen Jüdinnen und Juden.
Wenn wir als Jüdische Gemeinde heute hier in Halle gedenken, dann tun wir das nicht aus einer distanzierten historischen Pflicht heraus. Für uns ist die Bedrohung jüdischen Lebens kein abstraktes Kapitel in Geschichtsbüchern.
Am 9. Oktober 2019 – an Jom Kippur – versuchte ein schwer bewaffneter Rechtsextremist, in unsere Synagoge im Paulusviertel einzudringen, um ein Massaker anzurichten. Die standhaltende Synagogentür verhinderte, dass er in unser Gotteshaus gelangte. Dennoch riss der Terror zwei Menschen – Jana und Kevin – aus dem Leben.
Dieser Tag hat Halle für immer verändert. Er hat uns schmerzhaft vor Augen geführt: Antisemitismus ist bis heute eine tödliche Gefahr. Er bedient sich neuer Medien und tarnt sich in neuen Begriffen. Sein mörderischer Kern ist geblieben.
Dass jüdische Gemeinden in Deutschland hinter Panzerglas, unter Polizeischutz und unter ständiger Bedrohung beten, lernen und feiern müssen, ist ein unhaltbarer Zustand.
Liebe Anwesende, Jüdinnen und Juden dürfen nie wieder wehrlos sein. Nie wieder ausgeliefert an das Wohlwollen oder die Gleichgültigkeit ihrer Nachbarn. Darin liegt für uns die unverzichtbare Bedeutung des Staates Israel: als Ort jüdischer Selbstbestimmung und als Zuflucht für bedrohte Jüdinnen und Juden aus aller Welt.
Der 7. Oktober 2023 hat eine tiefe Wunde in das jüdische Volk geschlagen. Die Reaktionen hierzulande haben viele jüdische Bürgerinnen und Bürger ein zweites Mal verletzt: durch Schweigen, durch zynische Relativierungen und durch offenen Hass auf unseren Straßen, an Universitäten und Kunsthochschulen.
Wer das Gedenken an den 9. November 1938 ernst meint, darf beim Antisemitismus der Gegenwart nicht wegschauen. Er begegnet uns am extremen rechten Rand. Er begegnet uns als antizionistischer Hass, der Israel das Existenzrecht abspricht und das Massaker an Jüdinnen und Juden verherrlicht. Und er wird durch die Gleichgültigkeit in der Mitte unserer Gesellschaft begünstigt.
Meine Damen und Herren, „Nie wieder“ ist schnell gesprochen. Es steht auf Gedenktafeln und klingt in vielen Reden. Doch was ist dieses „Nie wieder“ wert, wenn jüdische Eltern Angst haben, ihren Kindern den Davidstern umzuhängen? Was ist es wert, wenn Synagogen Festungen gleichen müssen?
Kränze niederzulegen und der Ermordeten zu gedenken, ist notwendig. Doch es genügt nicht. Die Glaubwürdigkeit unseres Erinnerns entscheidet sich daran, ob wir auch dann an der Seite der Lebenden stehen, wenn es unbequem wird.
Zur Heuchelei wird unser Erinnern dort, wo wir die Ermordeten betrauern und die Lebenden allein lassen. Wo wir schweigen, wenn jüdische Kinder an Schulen angefeindet werden. Wo wir wegschauen, wenn Israel dämonisiert wird.
Eine Erinnerungskultur, die sich in Trauer um ermordete Jüdinnen und Juden erschöpft, aber den Schutz der Lebenden verweigert, ist wertlos.
Sie ist nichts weiter als eine bequeme Selbst-Entlastung. Erinnern darf keine Beruhigungspille sein. Erinnern ist eine Verpflichtung an die Gegenwart.
Wie aktuell diese Verpflichtung ist, zeigt die Debatte der vergangenen Tage. Die frühere Kulturstaatsministerin Claudia Roth hat von einem „unfassbaren Druck vom Zentralrat“ gesprochen. Mich befremdet diese Darstellung. Wenn jüdische Menschen und ihre Vertretungen Antisemitismus benennen und politisches Handeln einfordern, nehmen sie ihr demokratisches Recht wahr. Wer politische Verantwortung trägt, muss sich dieser Kritik stellen.
Gestern wurde vor dem Reichstagsgebäude in Berlin die Flagge der Einheit vom Mast genommen, zu Boden geworfen und durch eine palästinensische Flagge ersetzt. Mich empört diese demonstrative Verachtung eines Symbols unserer Demokratie. Gerade am Vorabend des 9. November ist das ein verstörendes Zeichen. Schwarz-Rot-Gold steht für Freiheit, Demokratie und die Einheit unseres Landes. Niemand hat Recht, die Symbole unserer demokratischen Republik zu verächtlichen. Diese Demokratie zu verteidigen und jüdisches Leben zu schützen, gehört für mich zusammen.
Ich spreche heute zu Ihnen mit Eindrücken, die noch ganz unmittelbar in mir nachhallen. Erst vor wenigen Tagen stand ich in Jerusalem, in der Gedenkstätte Yad Vashem. Wer durch die Halle der Namen geht und die Gesichter der Ermordeten sieht, den überkommt eine lähmende Stille.
Bei meinem Besuch stand ich auch vor dem Denkmal für Janusz Korczak. Man sieht dort den polnisch-jüdischen Arzt und Pädagogen, der seine Waisenkinder schützend an sich zieht. Seine Arme umfangen sie.
Korczak blieb bei seinen etwa zweihundert Kindern. Er verließ seine Schützlinge nicht und begleitete sie auf ihrem letzten Weg nach Treblinka, wo sie ermordet wurden.
Vor dieser Skulptur steht man in tiefer Ehrfurcht vor so viel menschlicher Größe. Und doch schnürt es einem das Herz zu. Denn dieses Denkmal zeigt neben der Liebe eines Mannes zu seinen Kindern auch seine Ohnmacht angesichts der Vernichtung. Korczak stand ihnen bei. Aber er konnte sie nicht retten.
Für mich verdichtet sich hier eine historische Lehre: Jüdinnen und Juden dürfen nie wieder auf das bloße Wohlwollen anderer, auf den Heldenmut einzelner Menschen oder auf das späte Mitleid der Welt angewiesen sein. In Israel wurde jüdische Selbstbestimmung staatliche Wirklichkeit. Nach der Schoa erhielt diese Selbstbestimmung eine existenzielle Dringlichkeit.
Wer Korczak ehrt, darf die lebenden jüdischen Kinder von heute nicht allein lassen. In Halle, in Deutschland und in Israel.
Wenn man das Gebäude von Yad Vashem verlässt, tritt man hinaus auf eine Terrasse, von der der Blick weit über das moderne Jerusalem fällt. Über ein Land, das lebt, baut, diskutiert und atmet. In diesem Moment wird einem die eigentliche Bedeutung Israels mit voller Wucht bewusst:
Yad Vashem erinnert an die absolute Schutzlosigkeit, an das Ausgeliefertsein der sechs Millionen. Der Blick hinaus auf das Land zeigt die Antwort der Geschichte: Nie wieder schutzlos. Israel ist das Versprechen, dass Jüdinnen und Juden nie wieder bloße Bittsteller um ihr eigenes Überleben sein müssen.
Dieses „Nie wieder“ verpflichtet die Institutionen auch unseres Staates, jüdisches Leben entschlossen zu schützen und antisemitische Straftaten konsequent zu verfolgen. Es verpflichtet auch uns – die Zivilgesellschaft unserer Stadt und unseres Landes. Es verlangt von uns, dass wir widersprechen, wenn in der Straßenbahn oder im Verein, in der Kunsthochschule oder am Küchentisch antisemitische Ressentiments laut werden.
Solidarität muss sich in konkreten Taten zeigen: indem wir an der Seite unserer jüdischen Nachbarinnen und Nachbarn stehen – sichtbar und verlässlich. Indem Schulen jüdische Kinder schützen. Indem Verantwortliche handeln, sobald Antisemitismus auftritt.
Ich weiß, dass es in Halle Menschen gibt, die diese Verantwortung übernehmen. Ihnen gilt mein Dank. Ihre Haltung brauchen wir auch dort, wo Widerspruch Mut kostet.
Lassen Sie uns aus dem Gedenken an die Opfer von 1938 und aus der Mahnung von 2019 einen klaren Auftrag mitnehmen: Halle darf kein Ort sein, an dem Hass Raum greift. Wir verteidigen das jüdische Leben in unserer Stadt – heute, morgen und an jedem einzelnen Tag.
